Vous connaissez sans doute cette classification des différents zazen dont parlait souvent Maître Deshimaru.
Le zazen gaki par référence aux esprits affamés.
Le zazen asura par référence aux dieux jaloux.
Le zazen humain par référence à la pensée qui calcule.
Le zazen des devas, des dieux attachés à l'extase.
Et enfin le zazen mushotoku.
À l'exception de ce zazen mushotoku, Maître Deshimaru qualifiait tous les autres de zazen personnels qui restent dans la
sphère du moi.
Ainsi, par exemple, dans le zazen gaki, on projette son avidité sur zazen : on veut obtenir quelque chose de zazen, un profit
quelconque.
Dans le zazen asura, on projette son esprit de compétition sur zazen : on veut avoir la meilleure posture, être plus ceci que
les autres ; consciemment ou inconsciemment, on met zazen au service de ses ambitions.
Le zazen humain, c'est celui qu'on veut contrôler ou rationaliser par la pensée. On veut s’en saisir comme on se saisit d'un objet
de pensée : il faut que tout soit prévu, pensé, régulé.
Le zazen deva est une forme d'avidité subtile qu'on projette sur zazen : on en attend des extases, des états de conscience spéciaux.
Dans tous ces zazen, la vraie dimension de zazen n'est pas encore réalisée : le Dharma y est mis au service de l'ego sans qu'on en ait forcément
conscience.
La vraie dimension de zazen, disait Maître Deshimaru, c'est zazen mushotoku : pas de projection sur zazen, pas d'attente par rapport à lui, pas
d'instrumentalisation de zazen. C'est zazen dépouillé ; dépouillé du moi, dépouillé du mien. Ce n’est même pas moi qui fais zazen mais zazen fait
zazen.
Dire « Il faut être mushotoku » ne veut rien dire. Car vouloir être mushotoku, c'est déjà vouloir quelque chose et donc ne plus être mushotoku.
Mushotoku est le fruit de la pratique : ça tombe comme ça quand le fruit est mûr. Quand il n'est pas mûr, c'est qu'il n'est pas mûr, c'est tout !
Gérard PILET
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